Храм Святой Троицы город Норильск район Талнах

Известно, как часто предметом заблуждений, сомнений и суеверий становятся вопросы духовной жизни христианина. В первую очередь, это касается основ православной веры: церковных Таинств и обрядов. Поэтому всем нам, ныне переживающим обращение к Богу, необходимо пройти курс обучения «азам православия». Этой цели и посвящены материалы настоящего раздела.

О БОГОСЛУЖЕНИЯХ, СОВЕРШАЕМЫХ В ХРАМЕ

Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы — это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

вечернее — из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее — из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное — из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга — полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде.

Перед восходом солнца служится утреня — одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в Сионской горнице, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор.

6-й час (полдень) — время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.

Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два—четыре часа на приходах и три—шесть часов в монастырях.

Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование зобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы зобразительные не имеют.

К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.

Помимо ежедневных церковных служб (таких как утреня, или вечерня, или часы) совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: Крещение, Венчание, Соборование, молебны, отпевания и другие.

Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.

О МОЛЕБНАХ

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский — «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? — Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? — Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету).

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ

Входи в святой храм с духовной радостью. Помни, что Сам Спаситель обещал тебя утешить в скорби: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Евангелие от Матфея, глава 11, стих 28).

Всегда входи сюда со смирением и кротостью, чтобы и из храма выйти оправданным, как вышел смиренный евангельский мытарь.

Когда входишь в храм и видишь святые иконы, думай о том, что Сам Господь и все святые смотрят на тебя; будь в это время особенно благоговеен и имей страх Божий.

Войдя в святой храм, сотвори три поясных, а в пост три земных поклона, молясь: «Создавый мя, Господи, помилуй», «Боже, милостив буди мне грешному», «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Затем, поклонившись направо и налево пришедшим раньше тебя, стой на месте и внимательно слушай псалмы и молитвы, читаемые в храме, но не говори про себя иных, не читай их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает апостол Павел как удаляющихся от церковного собрания. Хорошо, если в храме есть место, где ты привык стоять. Проходи к нему тихо и скромно, а проходя мимо царских врат, остановись и благоговейно перекрестись и поклонись. Если же такого места пока нет, не смущайся. Не мешая другим, встань на свободное место так, чтобы было слышно пение и чтение.

В святой храм всегда приходи заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. Если все же опаздываешь, будь осторожен, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается преосуществление Святых Даров), постой у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Благоговейно относись к церковной свече: это символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив низ ее, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять строго прямо. Если в день большого праздника служитель угасит твою свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайся духом: твоя жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

Во время службы старайся не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого сосредоточения: чтение Евангелия, песнь Богородицы и великое славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне…» и вся литургия, начиная от «Иже Херувимы…».

В храме молчаливым поклоном поздоровайся со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайся за руку и ни о чем не спрашивай — будь истинно скромным. Не любопытствуй и не всматривайся в окружающих тебя, а молись с искренним чувством, вникая в порядок и содержание служб.

В православном храме во время богослужения принято стоять. Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паремий (чтений из Ветхого и Нового Завета на великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). В остальное время разрешается сесть и отдохнуть только в случаях нездоровья. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святитель Филарет Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах».

В храме молись как участвующий в богослужении, а не присутствующий только, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от твоего сердца; внимательно следи за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь.

Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно и не шумели бы, приучай их к молитве. Если детям требуется уйти, скажи, чтобы перекрестились и тихо вышли, или сам выведи их.

Никогда не позволяй ребенку есть в святом храме, кроме тех случаев, когда священники раздают благословенный хлеб.

Если малое дитя расплачется в храме, сразу же выведи или вынеси его.

Не осуждай невольных ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайся, никого не одергивай (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Постарайся не обращать внимания, а если по немощи не справишься с искушением, лучше отойди тихо в другое место.

Когда идешь в храм Божий, еще дома приготовь деньги на свечи, просфоры и церковные сборы: неудобно менять их при покупке свечей, ибо это мешает как богослужению, так и молящимся. Также приготовь деньги для милостыни.

До конца богослужения никогда без крайней необходимости не уходи из храма, ибо это грех перед Богом. Если же это случится, покайся на исповеди.

По старым нашим обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины в левой. К Причастию и елеопомазанию также проходят отдельно — сначала мужчины, а затем женщины. Прохода от главных дверей к царским вратам никто не должен занимать.

Женщины должны входить в храм скромно одетыми, в платье или юбке, с покрытой головой и желательно вообще без косметики. Во всяком случае, недопустимо причащаться Святых Таин и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

В некоторых храмах сложились свои «благочестивые» традиции, предписывающие, например, передавать свечу только через правое плечо, складывать руки «лодочкой» при словах священника «Мир всем», «Благословение Господне…» и тому подобное. Будем помнить, что данные правила как не упомянутые в церковном Уставе не важны в православной жизни. Поэтому не стоит расстраиваться, выслушивая поучения бабушек. Смиренно принимая их упреки, говори: «Простите», и сам не старайся «просвещать» их. В Церкви для этого есть священнослужители.

Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

Мобильные телефоны при входе в храм следует отключать.

 

О ПОДГОТОВКЕ КО КРЕЩЕНИЮ

К принятию таинства Крещения следует готовиться заранее. Прежде всего необходимо узнать, проводятся ли при храме специальные беседы для «оглашенных» (готовящихся принять Крещение и изучающих основы православной веры). Если беседы проводятся, то следует их регулярно посещать.

В дни перед принятием Таинства нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например, Закон Божий. Знайте, что эти дни — особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души. Избегайте суеты, пустых разговоров, смотрения телевизора, не участвуйте в различных увеселениях, ибо то, что вы будете принимать, велико и свято, а все святое Божие принимается с величайшим трепетом и благоговением.

Если есть возможность, можно соблюдать пост в течение 2-3 дней. В сам день крещения нужно с утра не есть, не пить и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения.

Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без косметики и украшений.

К началу таинства надо приходить вовремя. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершают это великое таинство.

По традиции Церкви младенца следует крестить на восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния — двух главных условий соединения с Богом, нельзя. Поэтому с древних времен появились «крестные» — люди, за веру которых крестят младенцев (попутно следует заметить, что при крещении взрослых старше 18 лет крестные не нужны).

Крестным может быть только по-православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке — только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того, и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена крестными одного младенца. Бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.

После погружения младенца в купель крещения крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название — восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.

Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем у родителей по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.

О ПОКЛОНАХ И КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы — Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). И только опустив правую руку, делать поклон, чтобы невольно не допустить кощунства, поломав положенный на себя крест.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

В храме необходимо соблюдать следующие правила, касающиеся поклонов и крестного знамения.

Креститься без поклонов следует:

В начале шестопсалмия при словах «Слава в Вышних Богу…» три раза и в середине на «Аллилуиа» три раза.В начале пения или чтения «Верую».На отпусте «Христос, истинный Бог наш…».В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий.

Креститься с поясным поклоном следует:

При входе в храм и при выходе из него — три раза.При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи».При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице.При возгласах «Приимите, ядите…», «Пийте от нея вси…», «Твоя от Твоих…».При словах «Честнейшую Херувим…».При каждом возглашении слов «поклонимся», «поклонение», «припадем».Во время чтения или пения «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза.Во время чтения канона на утрени при взывании к Господу, Божией Матери и святым.При окончании пения или чтения каждой стихиры.На литии после каждого из первых двух прошений ектении — по три поклона, после двух остальных — по одному.

Креститься с земным поклоном следует:

В пост при входе в храм и при выходе из него — три раза.В пост на утрени после каждого припева к песни Богородице «Величит душа моя Господа» после слов «Тя величаем».На литургии в начале пения «Достойно и праведно есть…».По окончании пения «Тебе поем…».После «Достойно есть…» или задостойника.При возгласе «Святая святым».При возгласе «И сподоби нас, Владыко…» перед пением «Отче наш».При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз — при словах «Всегда, ныне и присно…».В Великий пост на великом повечерии при пении «Пресвятая Владычице…» — на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся…» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона.В Великий пост при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего…».В Великий пост при заключительном пении «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» полагаются три земных поклона.

Поясной поклон без крестного знамения кладется:

При словах священника «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», «И да будут милости Великаго Бога…».При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого).Не допускаются земные поклоны:В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения.При словах «Главы наша Господеви приклоним» или «Главы ваша Господеви приклоните» все молящиеся приклоняют головы (без крестного знамения), так как в это время священник тайно (то есть про себя), а на литии велегласно (громко) читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице.

О ПОМИНОВЕНИИ

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

О ПРОСФОРЕ, АНТИДОРЕ И АРТОСЕ

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор — маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти — вместо и ди орон — дар, то есть точный перевод этого слова — вместодарие.

«Антидор, — говорит святой Симеон Солунский, — есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, — как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

О СВЯТОЙ ВОДЕ

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.

Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

О СВЯЩЕННИЧЕСКОМ БЛАГОСЛОВЕНИИ

Священнослужители (то есть люди, получившие через таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) — епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения «Мир всем» и другие, то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения; не стоит при этом складывать свои руки, как это делается при личном благословении, тем более подносить их после к устам или груди. Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка (или владыка)». Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, — целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «не человек благословляет, а Бог его рукою и языком». Это ясно и из слов священника — «Бог благословит!» Призывай же благословение Божие не только в делах важных и предприятиях опасных, но и во всех обыкновенных житейских занятиях твоих: на пищу свою, чтобы вкушать ее во здравие; на свой честный труд и вообще на благие начинания твои, чтобы они были благоуспешны; на путь твой, чтобы он был благополучен; на детей своих, чтобы они выросли в вере и благочестии; на все достояние свое, чтобы оно умножилось во благо тебе и ближним твоим.

Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.

О СМЫСЛЕ ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ И БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ

Первое отверстие царских врат и каждение алтаря изображает явление славы Божией в сотворении мира и человека и блаженное состояние прародителей в раю Божием после их сотворения.

Пение 103-го псалма (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа» изображает величественную картину создания мира. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по Творческому гласу явился после первого вечера бытия.

Затворение царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены (закрыты) вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв пред царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника пред заключенными царскими вратами, как пред заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

Пение псалма «Блажен муж» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

Пение «Господи, воззвах» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания пред заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

Отверзание царских врат при пении догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечи, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к горнему месту означает седение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь учит нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего — о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

Молитва «Ныне отпущаеши» повествует о сретении (встрече) праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

Молитва «Богородице Дево, радуйся» напоминает о благовещении Архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч человек.

Шестопсалмие — плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души, пребывающей во грехе. Мерцание лампад изображает ночь Рождества Христова, которая оглашена была радостным славословием Ангелов: «Слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Священник, во время чтения шестопсалмия читающий пред царскими вратами молитвы утрени, напоминает о вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом — Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

Пение «Бог Господь и явися нам» напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем.

Пение воскресного тропаря изображает славу и величие воскресшего Христа.

Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа.

Пением стихов «Хвалите имя Господне» Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому.

Тропари «Ангельский собор» напоминают благовестие Ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.

Во время воскресного всенощного бдения читается Святое Евангелие, благовествующее о явлении воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам.

По окончании евангельского чтения диакон восходит с Евангелием на амвон, встает лицом к народу, поднимая Евангелие над головой. Молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: «Воскресение Христово видевше…». Это пение должно быть общенародным. Затем Евангелие переносится на середину храма для поклонения и лобызания верующими.

В канонах утрени прославляются Воскресение Христово (или другие священные события из жизни Господа), Пресвятая Богородица, святые Ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день.

Между 8-й и 9-й песнями канона поется гимн Богородицы, составленный из песен Пресвятой Богородицы и праведного Захарии. Устав назначил этой песне особо благоговейное исполнение. Песнь Богородицы имеет свой припев, одинаковый для всех ее шести стихов: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем». В этой песне Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерзновением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. Песнь Богородицы выделяется из ряда других особым возгласом диакона пред ней, приглашающим к прославлению Богоматери: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим», чем отмечается необходимость особой внимательности к песни. При пении «Честнейшей» церковный Устав предписывает творить поклоны на каждом стихе, призывая этим выразить свое особое почтение Божией Матери.

В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа.

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части — проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.

На проскомидии, совершаемой обычно во время чтения 3-го и 6-го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены Церкви. Великую радость испытывают души усопших от поминовения их на Божественной литургии. Поэтому спеши в храм Божий для присутствия на проскомидии, поминая о здравии и о упокоении сродников, и знаемых, и всех православных христиан. Молиться за усопших можно так: «Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им Царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение»

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающего выход Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу» совершается поясной поклон. При пении «Трисвятого» — три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с приклоненной головой.

На литургии верных великий вход символизирует выход Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах совершается в подражание Ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко гробу Его.

По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с приклоненной головой и при словах «И всех вас, православных христиан» говорить про себя: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить про себя: «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха. Слова «Премудростию вонмем» (будем внимать) призывают внимание верующих к спасительному учению Православной Церкви, изложенному в Символе веры. Пение Символа веры совершается всем народом. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите…», «Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны. В это время воспоминается Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства святой Евхаристии — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «и молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключается все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть» (или другой священной песни в честь Богородицы — задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших.

После «Достойно есть» или заменяющего его задостойника полагается поклон. При словах «И всех, и вся» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить поклон.

При возгласе священника «Святая святым» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца пред Его раздроблением. В это время воспоминается Тайная Вечеря и последняя беседа Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии царских врат и вынесении Святых Даров, что означает явление Господа Иисуса Христа по Воскресении Своем, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите» полагается земной поклон.

К святому Причащению подходят после покаяния в грехах на исповеди и разрешительной молитвы священника (причащаться без исповеди разрешается только детям до семи лет). Готовящиеся к Причащению обязательно должны быть накануне за вечерним богослужением, прочитать три канона (Спасителю, Божией Матери и Ангелу хранителю) и последование ко святому Причащению, попоститься не менее трех дней (о мере поста можно посоветоваться со священником) и ничего не есть и не пить начиная с двенадцати часов ночи.

Перед причащением руки сложи крестообразно на груди (правую на левую). Возле чаши не крестись, чтобы случайно не толкнуть ее. Подходи к чаше с великим благоговением и страхом Божиим, четко и внятно произноси свое имя и с верою и любовию ко Христу причастись Его Святых Тела и Крови, поцелуй низ чаши. Затем отойди к столику запить Причастие теплотой. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!». После причащения выслушай (или прочитай) со вниманием благодарственные молитвы. Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается за Божественной литургией, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния церковного.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Таин, а для причастников — поясной поклон с крестным знамением.

По окончании литургии подойди приложись ко кресту, который дает священник. После целования креста поцелуй руку священника.

О ТОМ КАК ОБРАЩАТЬСЯ К БЛИЖНЕМУ

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — «женщина», «дама», «гражданка»? Как обратиться к священнику — «сударь», «господин», «товарищ»?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

«Брат», «сестра» — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» — так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) «отец настоятель».

В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».

К архиереям — епископам, митрополитам, Патриарху — нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев ~ «Ваше Высокопреподобие», епископов — «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов — «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха — «Ваше Святейшество».

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: «И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах» (Мф, 23, 9). Но ясно, что «не называйте» имеет смысл «не поклоняйтесь», иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам «дети». Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Об этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

«Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему «папа». Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни».

О ЦЕЛОВАНИИ СВЯТОГО ЕВАНГЕЛИЯ, КРЕСТА, ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ И ИКОН

При прикладывании ко Святому Евангелию, Кресту, честным мощам и иконам (лобзании их) следует подходить в должном порядке, не спеша и не теснясь, класть два поклона перед целованием и один после целования святыни, поклоны совершать по дню — земные или глубокие поясные, касаясь рукой земли. Прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении — в ручку); к иконам Божией Матери и святых — в ручку; к иконе Нерукотворенного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя — в косу власов.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но при стечении молящихся целовать икону полагается один раз, дабы не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.

О ЦЕРКОВНОЙ ЗАПИСКЕ

Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:

1. Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
2. Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении».
3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).
4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).
8. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
9. Допускается включение в записку слов: «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».
10. Наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».
11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».
12. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;

На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;

На ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен пли панихиду.

О ЦЕРКОВНОЙ СВЕЧЕ

Церковная свеча — священное достояние Православия. Она — символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремления к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Возжигание свечей в храме — это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хочешь поставить свечу — приходи до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих.

Если кто опоздал на службу — пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.

Покупка свечей есть малая жертва Богу и Его храму, жертва добровольная и необременительная. Поэтому желательно приобретать свечи в том храме, куда пришел молиться. Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако по сложившейся традиции в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому (имя которого носишь), а уже потом за здравие или за упокой. За умерших свечи ставят на канун у распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах.

Поставив свечку перед избранным тобой угодником Божиим, мысленно произнеси: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном (или имя, за кого просишь)».

Затем надо подойти и, перекрестившись и поклонившись, приложиться к иконе.

Надо помнить: чтобы молитвы дошли, молиться святым угодникам Божиим надо с верой в силу их ходатайства пред Богом и со словами, идущими от сердца.

Если ставишь свечу к образу всех святых, обрати ум свой ко всему сонму святых и всему воинству небесному и молись: «Вси святии, молите Бога о нас». Все святые о нас всегда Бога молят. Он же один всех милует, а к просьбам святых Своих всегда снисходителен бывает.

О ЦЕРКОВНЫХ ТРЕБАХ

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб — так как совершаются по требованию верующих.

Основные виды треб — молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

ОБ УСТРОЙСТЕ ХРАМА

Первым храмом Божиим на земле была скиния. Затем пост­роен был Соломоном храм Иерусалимский. По разрушении его Навуходоносором, царем Вавилонским, создан был вто­рой Иерусалимский храм, который дожил до времен Госпо­да Иисуса Христа и разрушен был в 70-м году по Рожде­стве Христовом.

В Новом Завете горница, в которой Господь наш Иисус Христос совершил с Своими учениками Тайную Вечерю и установил таинство причащения, была первою христианс­кою церковью. По сошествии Святого Духа на апостолов, апостолы, ученики Христовы — мужи и жены — также соби­рались в горницу. Там единодушно пребывали в молитве и молении (Деян.  1:13-14) И преломляли хлеб (Деян. 20:8, 11), Т.е. совершали евхаристию. Когда же число христиан увеличи­лось, они совершали евхаристию в горницах других домов. Горница, куда они собирались, без сомнения, отличалась внешним благолепием, как та горница, в которой Господь преподал Своим ученикам Тело Свое и Кровь, которая была «велия, постлана»  (Мк.  14:15).

При существовании же Иерусалимского храма ученики Христовы каждый день единодушно пребывали и в храме (Деян. 2:46), но преломляли хлеб по домам (Деян. 2:46). Когда возникли гонения на христиан от язычников и невозможно было совершать евхаристию в домах, тогда христиане совершали богослужение в катакомбах, в подземельях. Там скрывались от гонителей, там погребали умерших, там уст­роили церкви. По прекращении гонений при императоре Кон­стантине Великом стали строить церкви и на поверхности земли.

Православный христианский храм становится храмом Божиим тогда, когда он бывает освящен архиереем; когда же сам архиерей не освящает его, тогда в нем при иерейском освящении бывает положен освященный архиереем антиминс. Таким образом, храм Божий есть особое, посвященное Богу здание, в котором кроме других служб совершается боже­ственная литургия, и для совершения которой находится на престоле антиминс, освященный архиереем. В храме соби­раются верующие для возношения общих молитв Господу (Лк. 19:46) и для получения благодати Божией чрез таинства.

Храм, по тому самому, что в нем собираются верую­щие, называется церковью, т.е. тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса Христа (1 Кор. 14:23;1 Тим. 3:15; Деян. 5:11).

Всякий храм православный есть собственно храм Бо­жий (Лк. 19:45-46).

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто храм Божий имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг — знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест — во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав. Всякий купол церковный, а где нет купола, там верши­на церкви, увенчивается крестом, как победным знамением. 

Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы.

Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроен­ные по указанию Самого Бога (Исх. 25:40), разделялись на три части: на святое святых, святилище и двор — так и христианский православный храм по внутреннему устройству делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь символизирует Царство Небесное. В средней части стоят все верующие. В притворе в первые века христианства стояли оглашенные, которые только готовились к таинству Крещения. Ныне в притвор иногда посылают стоять тяжко согрешивших для исправления. Также в притворе можно купить свечи, подать записки для поминовения, заказать молебен и панихиду и т. д. Перед входом в притвор устраивается возвышенная площадка, называемая папертью.

Христианские храмы строятся алтарем на восток — в сторону, где восходит солнце: Господа Иисуса Христа, от Которого воссиял нам незримый Божественный свет, мы называем «Солнцем Правды», пришедшим «с высоты Востока».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или иного священного события или угодника Божия. Если в нем несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.

Самая важная часть храма — алтарь. Само слово «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Он и устраивается обычно на возвышении. Здесь совершаются священнослужителями богослужения и находится главная святыня — престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь и совершается таинство Причащения Тела и Крови Господней. Так как престол знаменует и гроб Господень, и престол Божий, то на нем полагаются две различные одежды, которыми престол одевается: сперва белая одежда, называемая «нижнею» и срачицею; она изображает собою плащаницу, коею было обвито тело Спасителя (Мк. 15:46); потом полагается светлая, блестящая одежда, называемая верхнею одеждою, также индитиею: она изображает собою славу престола Господня.

При освящении храма нижняя одежда престола обвя­зывается вервию (веревкою). Она знаменует узы, которы­ми был связан Господь, когда Его вели к первосвященникам Анне и Каиафе (Ин. 18:24).

На верхней одежде престола полагается илитон, что значит обвертка, т.е. четырехугольный плат, льняной или шел­ковой материи. Илитон изображает собою те пелены, кото­рыми повит был Господь по рождестве, и тот сударь, кото­рым была обвязана глава Иисуса Христа во гробе (Ин. 20:7).

На илитон полагается и им завертывается антиминс, шелковый (прежде льняной) плат с изображением Господа во гробе. Антиминс есть как бы самый престол. Слово анти­минс значит сопрестолие, вместопрестолие. Подобно пре­столу и антиминс называется трапезою.

Антиминс раскрывается только на литургии, а именно пред началом литургии верных, и закрывается в конце ее. Без него не совершается литургии. На антиминсе пишется: «Сей антиминс, си есть трапеза священная на приношение безкровныя жертвы в Божественной литургии». Над анти­минсом, при освящении его, совершается все то, что и при освящении престола. Антиминс освящает только архиерей. Он помазывает антиминс св. миром и влагает в него части мощей, и пишет потом на нем свое имя. Подпись архиерея на антиминсе означает, что в храме, в котором лежит на престоле антиминс, богослужение совершается с благосло­вения архиерея.

Мощи святых полагаются еще под престолом в особо устроенном ящике, если архиерей сам освящает престол. При совершении бескровной жертвы на престоле Господь почивает на пострадавших по Нем честных мучениках. Цер­ковь руководствуется в этом случае откровением святого Иоанна Богослова, который видел на небесах алтарь и под алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельст­во, еже имеяху (апок. 6:9).

Чтобы означить, что на престоле таинственно присут­ствует Сам Бог, среди престола полагаетсяСвятое Еванге­лие, слово Божие (Им. 1:1). Напрестольное Евангелие обде­лывается в особый переплет, в котором содержатся иконы: в середине — Воскресения Христова, а по углам — четырех евангелистов. Вверху переплета — Матфея и Иоанна — из числа 12 апостолов, внизу — Марка и Луки — из 70.

Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом на кресте; посему на престо­ле всегда находится крест (иногда и за престолом ставится крест, называемый «запрестольным» и «выносным»).

Крест сперва, а именно у римлян, служил для позорной и мучительной-казни. Со смертью же на кресте Господа, даро­вавшего нам спасение, крест сделался знамением победы над смертью и адом и при благоговейном воспоминании страда­ний и смерти Господа заключает в себе спасительную силу.

Тот крест, на котором пострадал Господь Иисус Хрис­тос, не сохранился до нас в целости. Несомненно, что крест Господа был четырехконечный. А если была на кресте Гос­пода подставка под ногами Его и если она, а также и доска над головою Господа, были шире дерева креста, выдава­лись своими концами, то крест мог быть и осьмиконечный.

В Православной Церкви употребляется крест и четы­рехконечный, и шестиконечный, и осьмиконечный. Спаси­тельная сила изображенного креста зависит не от концов креста, не от того, сколько концов имеет крест, а от Госпо­да Спасителя, распятого на кресте.

На престоле, знаменующем гроб Господень, ставится ковчег, иначе — кивот, дарохранительница, в котором пола­гаются Святые Дары — Тело Христа Спасителя, напитанное Кровью, которые сохраняются для больных, а в Великом посту — для преждеосвященных литургий. Ковчег делается наподобие гроба Господня, или пещеры, в которой был по­гребен Спаситель мира, и называется «гробницею».

На престоле хранится и св. миро. За престолом или на престоле поставляются светильники для изображения света Христова, просвещающего мир. Прикасаться к престолу могут только священнослужители.

В некоторых местах устраивается над престолом сень, балдахин, иначе называемый киворий. Сень над престолом образует как бы небо, распростертое над землею, на которой приносится жертва за грехи мира.

Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (возвышенным) местом, оно обычно делается возвышенным.

 

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, также украшенный со всех сторон одеждою. Это жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства Причащения.

На жертвеннике, при приготовлении хлеба и вина для евхаристии, употребляются известныесвященные сосуды и священные вещи, которые, в некотором роде, составляют принадлежность жертвенника. Они суть: дискос, чаша (потир), звездица, копие, лжица, губа, покровцы и рипиды.

Дискосом называется блюдо, на котором полагаются частицы, вынутые из просфор, и главная из них — агнец, т.е. та часть просфоры, которая на литургии по призыва­нии Св. Духа претворяется в истинное Тело Христово. Дис­кос отличается от других блюд, употребляемых на литур­гии, тем, что имеет подставку, как бы ножку, которая дела­ется для того, чтобы удобнее было на дискосе переносить Св. Дары, особенно держа его на главе.

Кроме дискоса на проскомидии употребляются еще два блюда, но без подставок. Одно употребляется при изъятии агнца из просфоры, другое — при изъятии из просфоры части в честь Божией Матери, в честь святых, а также за живых и умерших.

Звездица состоит из двух дуг, соединяемых между со­бою винтом так, что их можно вместе сложить и раздвинуть крестообразно. Она употребляется для того, чтобы при по­крытии дискоса покровцем и воздухом частицы, лежащие на дискосе, не смешивались между собою. Звездица знаме­нует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся на земле Спасителю мира.

Чаша в богослужебных книгах большей частью назы­вается потиром (сосуд для пития); она напоминает собою о смерти Христа Спасителя, о чаше страданий Его (Мф. 20:22-23; 26:39). Она изображает ту чашу, которую Христос Спаситель преподал ученикам на Тайной Вечери.

Лжица, ложица, или лавида, употребляется для преподания Тела и Крови Христовой верующим. Она знаменует те клещи, которыми серафим взял уголь от алтаря небесно­го, прикоснулся им к устам пророка Исайи и очистил их (Ис. 6:6). Уголь Тела и Крови Христовой очищает и тело и душу верующих.

Покровы употребляются для дискоса и потира. Покро­вов три: одним покрывается дискос, другим — потир, треть­им — потир и дискос вместе. Первые два покрова величи­ною менее третьего и называются в отличие от него покровцами, а тот — покровом. Обыкновенно покровцы и покров называются воздухами. Но воздухом (аером) называется, собственно, последний, потому что, вея этим покровом над честными Дарами во время пения Символа веры, иерей потря­сает, колеблет воздух и тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Сообразно разным священным вос­поминаниям, бывающим на литургии, покровцы и воздух имеют разные знаменования. Так, на проскомидии, когда воспоминается рождество Христово, они означают младен­ческие пелены Иисуса Христа. При поставлении же диско­са и потира на престоле, после перенесения их с жертвенни­ка (чем изображается снятие Господа со креста и положе­ние Его во гроб), покровец над дискосом означает сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе. Покровец над потиром знаменует плащаницу, которою было обвито тело Гос­пода, а воздух, которым иерей покрывает дискос и потир вместе, знаменует камень, приваленный к двери гроба.

Губа, или губка, или муса, употребляется на литургии для отирания дискоса над чашею после опущения в нее всех частиц, лежавших на дискосе. Губа эта полагается на анти­минсе и называется антиминсною; а так как она вместе с антиминсом завертывается в илитон, то она именуется так­же «литонною». Она знаменует ту губу, которую, напоив желчию и оцтом, подносили к устам Господа Иисуса.

Копием называется нож, сделанный наподобие копия, острый с обеих сторон, употребляемый для вынутия и про­бодения агнца и для вынутия частиц в честь и память Божией Матери, святых, а также за живых и умерших. Оно изоб­ражает то копье, которым были прободены пречистые реб­ра Спасителя (Ин. 19:34).

Рипиды (опахало) сперва употреблялись для отогнания насекомых от Св. Даров и делались из тонких кож, или из павлиньих перьев, или полотна. Ныне рипида есть при­крепленный к длинной рукоятке металлический круг с изоб­ражением шестикрылого херувима. Рипиды употребляются при архиерейском служении, а при служении иерея заменя­ет рипиды покровец. При архиерейском служении рипиды носятся при несении на литургии Святых Даров (на боль­шом выходе), креста на утрени 14 сентября и т.д. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом.

Как северная, левая часть алтаря назначается для жер­твенника, так южная, правая сторона — длясосудохранильницы. Здесь хранятся сосуды, книги, облачения. Сосудохранильница в древности находилась в ведении диаконов и потому называлась «диаконник».

 Алтарь отделяется от среднего храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом. В нем имеется трое врат. Средние, самые большие, называются царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. В эти двери никому не позволено проходить, кроме священнослужителей. Боковые двери — северную и южную — называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.

Употребление икон было в глубокой древности. В Вет­хом Завете в той части храма, в которой обращались евреи с молитвою, по указанию Божию, на завесе, отделяющей святилище от святое святых, были изображены херувимы (Исх. 26:81, 33). И в самом святое святых Господь повелел сделать крышку для ковчега из чистого золота и на ней двух херувимов чеканной работы, и сказал Господь Моисею: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою» (Исх. 25:14-22). Таким образом, изображения свя­тых небожителей были там, где Господь даровал Свои от­кровения.

В христианской Православной Церкви, по преданию, принятому VII Вселенским Собором, начало употребления святых икон положил Сам Господь Иисус Христос, даро­вав изображение на убрусе (полотенце). Через своих слуг Авгарь, царь едесский, просил Господа придти к нему и исцелить его. В числе слуг был живописец. Он пытался изобразить лик Господа, но не мог. Господь сжалился над ним, велел принести воды и полотенце, умылся, отер поло­тенцем лицо, и на нем явился лик Господа. Эта икона на убрусе (полотенце) называется нерукотворенным образом (празднование 16 августа). Сохранилось предание, что еван­гелист Лука написал икону Божией Матери. Иконы были с первых времен христианства в катакомбах, в которых хри­стиане в первые три века укрывались от гонителей, хоро­нили умерших и устрояли церкви. Когда явились гонители на иконы (в VIII веке), тогда на VII Вселенском Соборе рассмотрен был догмат (учение) о почитании икон и, на основании древних отеческих преданий, положено было по­читать иконы.

Почитание должно быть не дереву, не краскам, не по­лотну, а тем, кто на них изображен. Воздаваемая образу честь относится к тому, кто изображен. Непочтение иконе есть оскорбление тому, кого она изображает.

Иконы в иконостасе ставятся в известном порядке. Обыкновенно на правой стороне царских врат ставится ико­на Спасителя, рядом с нею (если же рядом с этим образом бывают южные двери, то рядом с южными дверями) нахо­дится икона храма, или икона того угодника, памяти кото­рого посвящен храм. Налево от царских врат находится ико­на Божией Матери, а на самых вратах, изображающих вход в Царство Небесное, — икона Благовещения Пресвятой Бо­городицы, так как Благовещение, по выражению Церкви, было главизною нашего спасения, и иконы благовестников, евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, бывших, подобно архангелу, благовестниками миру о Христе Спасите­ле. Над царскими дверями помещается икона Тайной Вече­ри, которая как бы учит, что желающие следовать по пути Христову и удостоиться входа в Царство Небесное должны сподобляться трапезы Господней, уготовляемой за царски­ми дверями в алтаре и предлагаемой мирянам в царских вра­тах. Как на царских дверях находятся иконы благовестников человеческого спасения (архангела Гавриила, в иконе Благовещения, и евангелистов), так на северных и южных дверях изображаются вестники воли Божией — ангелы, в услужение посылаемые за хотящих наследовать спасение; а иногда пророки — предвозвестники воли Божией; иногда святители — изъяснители слова Божия; и святые диаконы, изображающие собою ангелов и заведующие теми частями алтаря, в которые ведут северные и южные двери. В более обширных храмах, на ряду с иконами Спасителя и Богома­тери ставятся иконы святых, наиболее чтимых. Над ними, во втором ряду, располагаются иконы главнейших празд­ников Владычных и Богородицы, изображающих события,

Над царскими дверями помещается икона Тайной Вече­ри, которая как бы учит, что желающие следовать по пути Христову и удостоиться входа в Царство Небесное должны сподобляться трапезы Господней, уготовляемой за царски­ми дверями в алтаре и предлагаемой мирянам в царских вра­тах. Как на царских дверях находятся иконы благовестников человеческого спасения (архангела Гавриила, в иконе Благовещения, и евангелистов), так на северных и южных дверях изображаются вестники воли Божией — ангелы, в услужение посылаемые за хотящих наследовать спасение; а иногда пророки — предвозвестники воли Божией; иногда святители — изъяснители слова Божия; и святые диаконы, изображающие собою ангелов и заведующие теми частями алтаря, в которые ведут северные и южные двери. В более обширных храмах, на ряду с иконами Спасителя и Богома­тери ставятся иконы святых, наиболее чтимых. Над ними, во втором ряду, располагаются иконы главнейших празд­ников Владычных и Богородицы, изображающих события, послужившие ко спасению людям. В третьем ряду ставятся иконы тех угодников Божиих, кои как на земле, так и в гор­нем мире удостоились быть ближе других к Спасителю мира, а именно: над иконою Тайной Вечери ставится икона, изоб­ражающая Самого Иисуса Христа и по правую сторону — Божию Матерь, а по левую — Иоанна Предтечу^[1]. По ту и другую сторону этих образов, которые все вместе называются «деисус», ставятся иконы свв. апостолов. В следую­щем ряду полагаются иконы ветхозаветных угодников Божиих — пророков, и между ними — икона Божией Матери с Предвечным Младенцем, Который был чаянием и утехою их и предметом их пророчеств. Верх иконостаса увенчива­ется распятием Спасителя — изображением того, чрез что даровано людям спасение и Царство Небесное.

Иконы также размещаются по стенам храма в рамах — киотах, лежат на аналоях — особых столиках с наклонной крышкой.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой — полукруглый выступ перед царскими вратами — именуется амвоном. Здесь диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.

По краям солеи, возле стен, устраиваются клиросы для чтецов и хоров. Подле клиросов ставятся хоругви, или иконы на шелковой материи, повешенные на позолоченных древках и имеющие вид знамен. Как церковные знамена они выносятся верующими при крестных ходах. В кафедральных соборах, а также на архиерейское служение посреди церкви ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.

В храме имеется еще и канунник, или канун, с изображением распятия и рядами подсвечников. Перед ним служатся заупокойные богослужения — панихиды.

Перед праздничными аналоями и чтимыми иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. С потолка свисают паникадила со множеством свечей, ныне электрических, зажигаемых в торжественные моменты службы.

 

 

---

^[1]Эти три образа вместе или один образ, имеющий изображение Господа, Матери Божией и Иоанна Предтечи, называется «деисусом». Начало сего названия образ получил, полагают, от того, что под ним подписывалась молитва, по-гречески: деисис. Можно полагать, что название «деисус» получил образ и потому, что на нем Матерь Божия и Иоанн Креститель изображаются в молитвенном положении, обращенными к Господу. Иногда под именем «деисус» разумеются все иконы, стоящие в иконостасе на ряду с иконою деисусом.